Статья: ПРОСТРАНСТВЕННЫЕ ИСТОРИКО-ЦЕРКОВНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ: К ВОПРОСУ О МЕТОДАХ (2023)

В статье рассматриваются важнейшие элементы антрополого-педагогической концепции одного из крупнейших представителей русского зарубежья замечательного психолога, философа, общественного и церковного деятеля, педагога-практика протопресвитера Василия Васильевича Зеньковского. Главной целью его научных изысканий было поставить теорию и практику педагогики на основание христианской антропологии. Только на этом неизменном «краеугольном камне» по убеждению ученого можно выстроить прочное здание педагогической теории и следующей за ней практики. Мыслитель выделил ряд принципов, на которых должна основываться христианская педагогика: свободы, индивидуальности, целостности, иерархичности и рецепции. С целью разностороннего развития личности в соответствии с принципом целостности он выделил ряд направлений воспитания: религиозное, физическое, воспитание дисциплины, моральное, интеллектуальное, эстетическое, половое, социальное и национальное. Главным из них является религиозное, напрямую воздействующее на духовную сферу ребенка. Остальные направления опосредованно также направлены на пробуждение и развитие детской духовной жизни. Таким образом, все содержание концепции служит главной цели воспитания, совпадающей в концепции ученого с целью человеческой жизни — спасению души.

В конце ХХ в. в России на основании христианской антропологии возникает православная психотерапия как практика работы психолога с душевными проблемами и жизненными затруднениями страждущего человека. Наличие собственного опыта воцерковления у православного психолога и профессиональных компетенций является условием возможности его работы с верующими людьми.

В 2013 г. ушел из жизни выдающийся православный богослов и религиозный мыслитель, первый заведующий кафедрой богословия и философии Казанской духовной семинарии протоиерей Игорь Цветков. Он оставил после себя серию глубоких и неординарных научных статей и разного рода публикаций, в которых развивал идеи онтологического богословия, излагал свои воззрения на русскую религиозную философию в контексте мировой религиозной мысли. В данном исследовании рассматриваются взгляды прот. Игоря Цветкова на основополагающее философское понятие «свобода» в его отношении к русской философии. Этот концепт он анализировал, в частности, в статьях об «онтологии свободы», опубликованных в журнале «Православный собеседник» за 2010–2011 гг. О. Игорь предлагает своё оригинальное видение развития русской религиозной философии, на каждом этапе которого происходит новое осмысление принципа свободы. По мнению о. Игоря, свобода в христианском понимании возможна только как слияние платонической парадигмы и личностного начала. Подлинная свобода как онтологический принцип предполагает не максимальную индивидуализацию бытия, а приобщение к соборности, выход за пределы своего «Я» к божественному Абсолюту в диалектическом объединении микрокосма личностной глубины и онтологической беспредельности Творца.

В статье рассматривается религиозно-философская концепция символа священника Павла Флоренского в контексте свидетельств, приведенных в его «Воспоминаниях» и письмах с Дальнего Востока и Соловецкого лагеря. Эти свидетельства относятся к переживаниям, испытанным Флоренским на берегу моря и осмысляемым как подтверждение разработанной им к 1920‑м гг. «конкретной метафизики». Проблемы критики этой метафизики, воспринимаемой священником Павлом Флоренским в качестве основы общечеловеческого и христианского миропонимания, остаются за рамками данной статьи.

Текст канона на Воздвижение Креста Господня, сочиненный в VIII в. по Р. Х. прп. Космой Маюмским, представляет собой выдающийся образец византийской гимнографии. Данное исследование посвящено сопоставлению греко-славянских параллелей в первоисточнике и переводе. В ходе анализа в тексте канона выявлены важнейшие центральные и вспомогательные мотивы, организующие его смысловое пространство. Предметом изучения стали способы языкового воплощения таких мотивов, как образ Древа (прообраз Креста Господня) и образ священной жидкости (Вода или Кровь, тесно связанные с богословским осмыслением Креста). Особое внимание уделено словообразовательным средствам реализации мотива Воздвижения: эта идея, представленная как статичная или динамичная вертикаль, находит воплощение в префиксальных глагольных парадигмах с антонимичной семантикой «вверх — вниз». Проанализированы отдельные грамматические и лексические неточности славянского перевода. В ряде случаев эти несоответствия приводят к усилению выразительности образа и возникновению дополнительного приращения смысла по сравнению с оригиналом, поэтому можно предполагать не только случайные (ошибочные) или системно обусловленные неточности, но и сознательное творческое новаторство славянских переводчиков.

Настоящая статья посвящена одному из трактатов преподобного Максима, озаглавленному им как «Мистагогия» («Тайноводство», «Тайное руководство»). В своем труде преподобный ставит перед собой задачу «письменно изложить толкования о Святой Церкви и о совершающемся в Ней священном Собрании, [synaxis, т. е. литургии]». И хотя трактат, следуя традиции святого Дионисия Ареопагита, содержит главным образом рассуждения о поиске подлинной реальности и о литургии как отражению Небесной Евхаристии на земле, труд преподобного Максима явился для потомков одним из важнейших комментариев на литургию византийской традиции. Преподобный не ставит перед собой целью подробное описание столичной литургии, его задача — символическое объяснение некоторых важнейших частей богослужения, которые подобно лествице возводят человека в Горний Иерусалим, попытка интерпретировать Евхаристию как космическую литургию, как богослужение, совершающееся на Небесах. При этом «Мистагогия» остается едва ли ни единственным источником для изучения константинопольской литургии в доиконоборческий имперский период. Дополнительные сведения о богослужении в VII в. можно почерпнуть из немногочисленных данных «Пасхальной хроники» 624 г., из правил Трулльского Собора 692 г. и из некоторых сведений в других творениях преподобного Максима.

В настоящей работе выдвигается гипотеза, согласно которой концепция «неразумной» (ἄλογική) души Платона, во‑первых, через посредство Филона Александрийского была заимствована раннехристианской психологией (в лице Климента Александрийского) в форме «телесной души» / «плотского духа», а, во‑вторых, была преломлена св. прп. Макарием Великим в духовно-нравственном плане в концепцию «другой души» (ἑτέρα ψυχή).

Церковная жизнь в Сибири в военный и после военный период представляет интерес для исследователей истории Русской Православной Церкви и особенно актуальна в связи с современной обстановкой в мире. В 1940‑е гг. в Красноярском крае, который входил в состав обширной Новосибирской и Барнаульской епархии имелось огромное, количество проблем и задач по налаживанию и благоустройству церковной жизни. В первую очередь необходимо было решить вопрос с увеличением числа православных храмов, к числу первоочередных проблем также относился кадровый дефицит духовенства. Во второй половине 1940‑х гг. развернулась борьба за Красноярскую кафедру, на которую претендовало по крайне мере 4 кандидата. Целью статьи является обзор архивных источников по истории Красноярской епархии в указанный период. Для достижения поставленной цели были проанализированы архивные дела ГАРФа по Красноярскому краю за 1944–1950 гг.

Начало и конец ХХ в. для нашего Отечества и для нашей Церкви были временем перемен и испытаний. Конец Синодальной эпохи был ознаменован ростом критических оценок этого периода со стороны различных слоев общества, в том числе и представителей Церкви. В целом негативная оценка состояния церковной жизни Синодальной эпохи, как известно, господствовала и у ряда известных представителей русской эмиграции ХХ в. Вместе с тем, и конец Советской эпохи также был ознаменован множеством попыток со стороны различных общественных деятелей, мыслителей не столько прояснить прошлое, сколько подчеркнуть исключительно негативные стороны указанного периода. В статье представлена попытка проанализировать критические оценки Синодальной и Советской эпохи с богословской и историософской точек зрения.

На основе архивных источников и материалов дореволюционной периодики в статье освещаются малоизученные страницы истории выборов в Государственную думу Российской империи. В ноябре 1908 г. проходили дополнительные выборы в III Государственную думу от Томской губернии. В статье дается характеристика избирательной активности томичей накануне дополнительных выборов. Особое внимание уделяется участию в довыборах представителей православного духовенства, рассматриваются дискуссии, возникшие среди депутатов III Государственной думы по поводу поступившей жалобы на избирательный процесс, основной удар которой был направлен на священника В. В. Климова.

Одной из важнейших для исследователей истории Русской Церкви тем начала XX в. остается Поместный Собор 1917–1918 гг. Его решения имели поистине историческое значение для Церкви, однако реализовать их на практике не удалось. Самому Собору предшествовала грандиозная подготовка со стороны Церкви. Одной из рассматриваемых на Соборе тем была реформа духовных школ, которая должна была отразить реальные потребности семинарий и академий. В статье предпринята попытка проанализировать некоторые из представленных архиереями в 1905 г. анкет. Данные отзывы ценны для нас тем, что многие из представленных в них предложений могут быть приняты на вооружение в современной системе духовного образования.

В 2022 г. исполняется 200 лет со дня рождения профессора Казанской духовной академии Николая Ивановича Ильминского, выдающегося ученого-востоковеда и миссионера-практика. Идеи Н. И. Ильминского, воплощенные в его знаменитой миссионерско-просветительской системе, были передовыми для своего времени и предполагали сознательное принятие православия народами Российской империи через школьное образование и совершение церковных богослужений на родных языках. Внедрение алфавитов на основе кириллицы и переводы Священного Писания, богослужебных и духовно-назидательных текстов во второй половине XIX столетия повлекли за собой формирование литературных языков многих народов России. Возможность получения качественного образования и приобщения к русскому языку и русской культуре способствовало появлению национальных интеллигенций. За полувековой период применения системы Н. И. Ильминского народы Казанского края — кряшены, чуваши, марийцы, удмурты, мордва — приняли православную веру и хранят ее по сей день.

Борис Павлович Мансуров является основателем Русской Палестины. По поручению великого князя Константина Николаевича в 1856 г. он был отправлен на Восток с целью составления путеводителя для российских паломников. Итогом стал обширный план по усилению влияния России на Востоке под прикрытием Русского общества пароходства и торговли. Под влиянием проекта Мансурова Александр II весной 1858 г. распорядился начать кружечный сбор и принятие пожертвований на нужды паломников. После второй командировки Мансурова на Восток император учредил Палестинский комитет и выделил из бюджета 500000 р. для строительства Русской Палестины. Во время поездки Мансурова 1859 г. были составлены планы зданий для паломников и приобретены земельные участки. В 1864 г. Палестинский комитет, как выполнивший свою задачу по строительству, был преобразован в Палестинская комиссия при МИД. Мансуров стал самым активным членом Комиссии. При его участии в 1879 г. была предпринята попытка преобразования Духовной Миссии в Иерусалиме в настоятельство при консульстве. С учреждением Православного палестинского общества (ППО) Мансуров стал его членом основателем и вошел в Совет. В 1884–1885 гг. Мансуров был вновь направлен в командировку в Палестину. Он составил планы по расширению помещений для паломников и обустройству Русской Палестины. Это был заключительный этап деятельности Мансурова на Востоке. Он вошел в конфликт с деятелями ППО и вынужден был вести острую литературную полемику. В конце 80‑х годов Мансуров был вынужден отойти от дел Русской Палестины.

Деятельность архипастыря прямо уподобляется служению Самого Христа, который пришел для того, чтобы совершить служение ради спасения других (Мф 20:28). В этом смысле служение архиерея несет в себе самоотвержение, самоограничение, самоотдачу с жертвенностью, подобной «добровольному мученичеству» исходя из жизненных обстоятельств. В центре данного исследования находятся важные события из биографии митрополита Евсевия (в миру Никольского Евгения Ивановича) в период его пребывания с 1899 по 1918 гг. на Владивостокской кафедре Русской Православной Церкви. Рассматриваются этапы его деятельности и привнесенные жизненные истории. Анализ этих обстоятельств позволяет выделить духовные черты в характере видного архиерея последних десятилетий синодальной эпохи, предпринять попытку изучения внутренних закономерностей в служении митрополита.