В статье обсуждаются различные аспекты высказывания Б. Паскаля: «Меня ужасает вечное безмолвие этих бесконечных пространств». Особое внимание при этом уделяется рассмотрению трех тесно связанных друг с другом составляющих содержания этого высказывания: научной, философской и теологической. Проведенное в статье обсуждение позволило сделать несколько выводов. Во-первых, было показано, что рассматриваемое высказывание фиксирует эмоции и чувства (подавленности, бессилия, страха) Паскаля в связи с его признанием мира бесконечным. Во-вторых, было подчеркнуто, что обоснование предположения о бесконечности мира является многоплановой и сложной задачей. В частности, было указано, что его специально-научное обоснование, по сути, невозможно. В-третьих, было продемонстрировано, что обсуждаемое высказывание отражает весьма спорное убеждение Паскаля о ничтожестве человека в бесконечном мире. В-четвертых, было обосновано, что указанные негативные эмоции, чувства и убеждения способствовали совершению Паскалем судьбоносного для него мировоззренческого выбора: выбора христианского мировоззрения в достаточно суровой для человека его интерпретации. В-пятых, было высказано и аргументировано предположение, согласно которому признание многообразной бесконечности (неисчерпаемости) мира делает, по сути, беспредметным пари Паскаля
Актуализируется лингвокультурологическая, философская, богословская и психоаналитическая проблематика, связанная с историей русской религиозной философии языка. Проблематика именования (номинации), известная в библейской экзегетике, и религиозно-философская доктрина имяславия, развиваемая русскими мыслителями (П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, С. Н. Булгаков) в рамках специфической философии имени, оказываются созвучны проблематике имени в психоанализе Ж. Лакана. Выдвигается гипотеза о том, что французский психоаналитик мыслит конструкт «Имя Отца» как трансцендентную проекцию неведомой сущности — Другого/Абсолюта, а взаимоотношения между ними — проекцией и Абсолютом — выстраиваются по типу тавтологического повторения единого начала сущности. Это соответствует, на наш взгляд, имяславской доктрине имени Бога как энергии Сущности, а также связанным с этой доктриной религиозно-философскими описаниями особенностей тождества имени Бога и Его Сущности. В статье представлен анализ указанной проблематики в интерференции дискурсов лакановского психоанализа и русской ономатодоксии (имяславия). Искусственное сближение этих дискурсов может быть теоретически проблематичным. Однако парадоксальным образом проблематика имени становится связующим звеном между методологически (и даже мировоззренчески) различными парадигмами психоаналитической, философской, лингвистической и богословской мысли
Структуры бессознательного, пред-сознания, сознания могут быть эмоциональными, знаковыми, мысленными, вербальными и т. п. Эволюция этого процесса шла от животных, к человекообразной обезьяне и далее к человеку, индивидууму, личности. Структуры сознания наглядны, обладают устойчивостью, иерархией, особым кодом, набором опорных ритмов, способностью к самоорганизации. В развиваемом подходе рассматриваются не сами пред-структуры и структуры сознания, а то, что стоит над ними — границы равновесных частей особи (человека, индивида, личности) с одной стороны и окружающей среды (уровня мира) с другой стороны. Взаимодействие с уровнем структурного равновесия можно рассмотреть через одинаковость алгоритмов взаимодействий разнородных субстанций мира (особи, человека, личности) и ритмических взаимодействий, что широко распространено в мире, обществе, духовной сфере, а также в динамических аспектах религий. Это внутренний взгляд на эти структуры. Взаимодействие между равновесными частями человека (индивидуума, личности) и окружающей его средой можно рассматривать с точки зрения равновесных границ различных видов искусства, а также статических аспектов религий. Это взгляд, ориентированный на эти структуры «извне». Особенно наглядна роль, которую играют в этих границах молитвы и их заместители. Онтологические и метафизические структуры молитв устремлены к Богу, Высшим силам мироздания. Развиваемый подход позволяет перекидывать мост от структур пред-сознания и сознания к областям существования человека, индивида, личности через их равновесные части. Главным критерием при этом является ориентация на фундаментальные границы между равновесиями мира вещей мира и равновесными частями окружающих сред и уровней мира.
Философы Древней Греции не знали слова «сознание». Однако они много рассуждали о человеке и познании. Причем процесс познания связывали непосредственно со способностью созерцать порядок вещей, придавая этой способности особый смысл, соизмеримый с интеллектуальной добродетелью, мудростью философа. Аристотель побуждает к изучению философии, приглашает к созерцанию и высшим благом провозглашает мышление. Впоследствии мышление стало означать житейскую мудрость, сохраняя значение идей. Само понятие «идея» становится выражением духовного образа, который можно охватить мыслью, «схватить» в понимании, т. е. осознать. Появление философии сознания связано с фундаментальностью самой проблематики, междисциплинарной направленностью исследований, что порождает разнообразие подходов к сознанию и формулирование хорошо обоснованных концепций сознания. В качестве объекта научной теории сознание рассматривается исключительно как объект, согласующийся с многообразием фактов эмпирического характера. Конкретные дисциплины, изучающие различные когнитивные проявления человеческого сознания, выдвигают собственные, часто сугубо дисциплинарные подходы, которые тем не менее нуждаются в адекватной философской интерпретации. Современные исследователи учитывают факт зависимости между конкретным состоянием сознания и всей когнитивной системой человека. Отсюда в отношении сознания у нас может быть как минимум два подхода — конкретно-научный, требующий ознакомления с многообразием эмпирических данных психических процессов, и философский. По-видимому, именно сочетание этих двух подходов в понимании сущности сознания — и как феномена, и как специального понятия в междисциплинарных поисках — представляется уместным и эффективным.
В статье рассматривается проблема медиадискурса как структурного среза ноосферы, где информационные процессы переходят на более высокий уровень и служат средством преобразования свободной энергии в новые ее виды. С позиций системного подхода дана характеристика системообразующих свойств и отношений медиадискурса. Приведены характеристики глобальной коммуникационной сферы на современном этапе и предложен прогноз ее развития. Синтезированы выводы относительно субстратной составляющей медиадискурса в современных концепциях в России и за рубежом, а также актуализированы основные предпосылки перехода биосферы в ноосферу в рамках теории медиадискурса. Применительно к основному ноосферному закону проанализированы принципы управления информационным процессом как специфическим видом деятельности по обеспечению устойчивого развития и ноосферной безопасности. Предложена система принципов глобальной информационной безопасности в рамках ноосферной динамики
Восприятие феномена рассматривается как грань автокоммуникации, голос совести, связанный с постоянным осознанием и последующим стыдом. Современная феноменологическая философия с обращением к литературной импликации совести приоткрывает внутренние ресурсы опыта переживаний индивида. В статье предложено прочтение учения Гегеля о совести в «Феноменологии духа» не только в качестве диалектического, но и медиаэстетического феномена. Философия Гегеля автокоммуникативна по своей сути: он не столько навязывает правила построения философии как романа, сколько ждет, что прежняя философия с ее категориальным аппаратом сложится в его собственном труде как диалектика. Традиция автокоммуникативного рассмотрения опыта проживания наблюдалась до Гегеля у М. Монтеня и Г. Лейбница, как учение о социальном наречии и рефлексии. Фридрих Киттлер указал на преимущество Гегеля как мыслителя вследствие имеющегося у него опыта системной комбинаторики. Введенное Гегелем в «Феноменологии духа» понятие «среды» рассматривает познание через комбинаторику хитрости, через невольную гносеологическую нечистую совесть. Среда — это и есть жизнь, которая позволяет увидеть изменчивость вещей не как общий процесс, а как некоторую механику различия, диалектически устанавливающую индивидуальность. Медиум выступает как посредник и ситуация членения. Однако Гегель отрицает медийность совести. Она — не среда, которая удерживает сущности, сколько абсолютная самость, уничтожающая моральные субстанции примера и долга. Дух оказывается соответствием авторского замысла. Наблюдая за совестливыми или постыдными поступками героев романа, читатель самостоятельно организовывает собственную субъективность.
В статье обосновывается необходимость перехода от господствующей ныне техногенно-потребительской к духовно-экологической (ноосферной) цивилизации. В рамках этой новой модели цивилизационного существования экономика, финансы и научно-технический прогресс должны стать не целью, а средством совершенствования человека, развития культуры, науки и образования. На смену западной конкурентно-конфликтной ментальности, культу политического доминирования и материального потребления должны прийти принципы глобального миротворчества, равноправия, взаимопомощи и соборного единения народов, религий и культур, а также нестяжательства. Предпосылками подобной глобальной трансформации являются сегодня провал западной модели глобализации, развитие «зеленой экономики», дискуссии на Западе вокруг возможности построения «нравственного капитализма», ренессанс реалистического искусства и возникновение разнообразных общественных движений экологической и культурно-просветительской направленности. Подчеркивается, что в России имеются наилучшие предпосылки для совершения стратегического цивилизационного прорыва. Особую роль здесь призван сыграть сибирский регион, учитывая разворот российской политики на Восток. Делается предположение, что важными элементами при переходе к духовно-экологической стратегии развития должны стать синтетическое ноосферное мировоззрение и возвращение на новом уровне к советской системе территориально-корпоративного представительства народа в органах государственной власти.