В статье обсуждается история и содержание понятия «новая евангелизация» и его трансформация в учении Католической церкви. Новая евангелизация - одно из ключевых направлений деятельности Католической церкви последних десятилетий. Этой теме была посвящена богословская дискуссия Генеральной ассамблеи Синода епископов 2013 г. Для осуществления новой евангелизации была создана специальная структура Римской курии. Появление этого понятия в 1979 г. стало ответом на экклезиологический поворот II Ватиканского собора. Раньше слово «евангелизация» в католической традиции почти не использовалось из-за его ассоциаций с протестантизмом, но в середине XX в., особенно в результате работы Собора, произошел решительный пересмотр взглядов на природу Церкви: она стала восприниматься не только как институция и хранитель догматов, но и как народ Божий, призванный нести Благую весть всему миру. Сначала понятие «новая евангелизация» означало «ре-евангелизацию», со временем оно стало означать все миссионерские усилия церкви, направленные как на некрещеных, так и на верных членов церкви, а также на формально верующих. Проводниками миссии - служителями новой евангелизации - призваны стать не профессиональные миссионеры, а все верующие члены церкви. Такая трансформация отражает, с одной стороны, новый постсоборный взгляд на церковь и роль мирян в ней, а также поиск путей обновления жизни церкви и веры всех ее членов. С другой стороны, она позволяет переосмыслить миссию как онтологическое свойство церкви и задачу всех ее членов. Наконец, новая евангелизация - один из ответов на вызов секуляризации.
В статье анализируется понятие христианской миссии на материале документов II Ватиканского собора, новейших документов Католической церкви и научных исследований в области миссии; фиксируются изменения, произошедшие в теории и методологии миссии в середине XX в. Автор рассматривает связь между миссией и откровением Божественной жизни, миссией и Церковью, а также миссией и богословием. Согласно «Сумме теологии» св. Фомы Аквинского и его классификации миссии, миссия Церкви берет свое начало в Отце Небесном и раскрывается в миссии Сына и Духа Святого. Миссия приобретает эсхатологический характер, будучи не просто способом умножения церкви, но свидетельством об эсхатологическом Царстве Божьем. Рассматривая связь экклезиологии и миссии, автор видит ее как движение, порожденное Царством Божьим в человеческой истории. Поскольку спасительное действие Христа универсально и в исторической перспективе предшествует воплощению, то и перед церковью стоит задача спасения в том числе и тех, кто после прихода Христа еще Его не знают. Наконец, связь богословия и миссии проявляется в XX в. в постепенном становлении миссиологии как самостоятельной богословской дисциплины. Если раньше миссия рассматривалась в первую очередь как пастырская практика, то в XIX-XX вв. теологи рассматривают понятие «теологии миссии», а миссиология становится самостоятельной богословской дисциплиной. В перспективе автор предполагает переход от теологии миссии к полностью миссионерской теологии.