Статья посвящена анализу особенностей интеллектуального наследия сирийского богослова IV в. Ефрема Сирина. В работе исследуется его профессиональный путь, а также основные направления интеллектуальной мысли - тринитарное богословие, христология, аскетическая практика, экзегетика. Отдельное внимание уделено богословским трудам Ефрема Сирина, составляющим ключевой пласт его творческого наследия (в частности, «Гимны» и «Комментарии на Бытие»), а также особенностям его поэтического гения. Работа строится на последних исследованиях жизни и профессионального пути этого сирийского богослова, в которых представлена глубина и полновесность его идей относительно христианской тематики, имеющих актуальность, в том числе, и для современного религиозного мышления. Подходя к интерпретации работ Ефрема Сирина, авторы отмечают, что в настоящее время отсутствуют исследования, которые бы рассматривали его в ракурсе позднеантичного интеллектуала, чье наследие оказало существенное влияние на развитие научной традиции восточно-христианского мира. В статье отмечается, что глубина научного потенциала Ефрема Сирина была отмечена современниками и потомками этого мыслителя, а уникальный способ изложения материала отличал его от большинства интеллектуалов позднеантичного периода.
Настоящий текст представляет собой доклад, произнесенный на епархиальной конференции “По стопам святого благоверного князя Александра Невского” в Просветительском центре при Богоявленском соборе г. Ногинска, приуроченной к 800-летию со дня рождения праведного мужа. Автор обращает внимание на существующие службы благоверному князю Александру и на их различия, а также - на акафист. Рассказывается кратко история создания богослужебных текстов святому и их различие между собой. Также отмечается о его почитании в разных достоинствах.
Новая большая работа известного культуролога, профессора Нью-Йоркского университета Михаила Ямпольского посвящена метаморфозам власти во время перехода от абсолютной монархии к демократии. В книге на материале западноевропейской истории от позднего средневековья до Французской революции исследуется процесс постепенного ослабления магии королевского тела и перенос власти с персоны монарха на безличную структуру отношений между субъектами.
Автор предлагает рассматривать власть с точки зрения ее репрезентации, форм ее представления. Метаморфозы власти исследуются в широком культурном контексте философии, театра и политики. Подробному теоретическому анализу подвергаются проблемы символа и аллегории, мимесиса, суверенитета и т. д. Специальное внимание уделено исключенности суверена из подвластного ему сообщества, создающей символическую связь между королем и палачом, королем и евреями, самодержцем и животными.
Антология представляет собой первое, наиболее полное издание богословского и философского наследия западного Средневековья, предпринятое в России, и включает в себя переводы текстов средневековых философов и богословов. Переводы снабжены научным комментарием, биографическим и справочным аппаратом, словарем латинских богословских и философских терминов и понятий, обширной библиографией по каждому автору, портретами и иллюстрациями.
Антология раскрывает читателю широкую панораму духовной жизни европейского Средневековья от апологетических и комментаторских текстов до мистических трактатов и охватывает целое тысячелетие (с IV по XIV век). Большинство текстов антологии на русский язык переведены впервые.
В этой знаковой книге десять ученых пишут об отношении своих научных исследований к теологии. Они выносят свой опыт и многочисленные результаты экспериментов на рассмотрение теологии смирения – скромного подхода к поиску истины о Боге.
Возможно, этот руководящий принцип поможет нам в новом этапе эволюции, духовного исследования при помощи инструментов науки, которые означались столь продуктивными при изучении физического мира. Книга представляет новую парадигму рассмотрения науки и религии. Авторы показывают, что эти две области знания могут быть объединены в атмосфере взаимопонимания, если мы будем скромнее относиться к общим для них вопросам.
После рассмотрения духовного творения надлежит исследовать творение телесное (ср. В. 50, Введ.). И Писание, [повествуя] о его произведении, упоминает три деяния. Во-первых, деяние сотворения, о котором сказано: В начале сотворил Бог небо и землю и т. д. Во-вторых, деяние разделения, о котором сказано: Отделил Бог свет от тьмы и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. В-третьих, деяние украшения, о котором сказано: Да будут светила на тверди небесной и т. д.
Итак, во-первых, надлежит исследовать деяние сотворения, во-вторых, деяние различения (В. 66), и в-третьих, деяние украшения (В. 70).
После рассмотрения духовных и телесных тварей мы переходим к исследованию человека, который состоит из духовной и телесной субстанций. Вначале мы исследуем природу человека, затем – его происхождение. Что касается природы человека, то у теологов принято рассматривать ее в связи с душой, но не в связи с телом – тело человека исследуется исключительно в связи с его душой.
Поэтому первым объектом нашего изучения станет душа. И так как Дионисий сказал, что в духовных субстанциях надлежит различать три вещи, а именно сущность, силу и действие, то и мы сперва исследуем то, что относится к сущности души, затем то, что относится к ее силам и, наконец, то, что относится к ее действиям.
Когда два с половиной года назад я получил от А. В. Апполонова, которого я тогда еще не знал, письмо с предложением совместной работы над публикацией русского перевода “Суммы теологии” св. Фомы Аквинского, я сперва ощутил некую растерянность, хотя мне сразу же стало очевидным значение такого проекта для русской философии (и вообще для духовной культуры России), а кроме того — для диалога между Русской Православной и Католической Церквями.
С одной стороны, я — при том, что я никогда не воспринимал себя как томиста — вырос (еще со времен моего студенчества в университете Фрибурга (Швейцария) в середине прошлого столетия), так сказать, с книгой св. Фомы под рукой, и даже теперь, когда я занят той или иной философской или теологической проблемой, я часто просматриваю тема Аквината в моей библиотеке — а не мог ли он сказать нечто по этому вопросу?
Швейцарский мыслитель и богослов Ханс Урс фон Бальтазар (1905—1988) посвятил свой труд богословию истории, воспринимаемой нами — в рамках нашего земного существования — в качестве фрагмента. Вслед за блаженным Августином Бальтазар делает попытку усмотреть в историческом развитии человечества «направление к целому». Вопросы о времени, его средоточии и конце, проблемы открытого разума и Божественного откровения, иудеев и язычников и мн. др. осмысляются в книге христоцентрически. «Каждый осколок будит мысль о целом сосуде», говорит автор и разворачивает перед читателями грандиозную перспективу работы Святого Духа по стативанию, собиранию разрозненных фрагментов в единое целое Божественного замысла.
Первое в истории отечественного образования учебное пособие по университетской (или светской) теологии, введенной в систему государственного образования России в 2000 г. Структура пособия соответствует общим разделам и направлениям богословской науки. Центральными являются темы основного (естественного), догматического и нравственного богословия, а главным методологическим принципом — диалог между православным богословием и русской религиозной философией как одним из определяющих источников университетской теологии в России. Содержание каждого раздела включает в себя как общие справочно-энциклопедические сведения, так и основной проблемный материал, раскрывающий тему в живом, дискуссионном ключе.
В Приложении помещены справочно-энциклопедические статьи по основным понятиям и источникам университетской теологии, а также Программа дисциплины «Введение в специальность (теологию)», рекомендованная отделением теологии Учебно-методического объединения университетов России.
Книга предназначена для теологов, культурологов, философов, историков.