Статьи

В статье рассматривается обращение советского драматурга Алексея Симукова (1904-1995) к античной мифологии в его поздних пьесах 1983 г. «Гори, гори ясно!» и «Взгляд Медузы» с целью выявить, какие архетипические образы и почему привлекли автора, в чем особенность авторской интерпретации и каково ее соотношение с социально-культурным контекстом предперестроечной эпохи. В пьесе «Гори, гори ясно!» А. Симуков обращается к мифу о Прометее, выделяя в нем идею бескорыстного служения людям, которой противопоставляется жажда власти (через образ Геры и внесценический образ Зевса) и приспособленчество (через образ талантливого, сомневающегося Гефеста и одушевленного оружия, лишенного внутренних противоречий - Орла). В пьесе звучат отсылки к творчеству М. Горького - огонь, вложенный в сердце людям, напоминает легенду о Данко, выбор Геракла, спасшего Прометея, остаться на земле вместо вознесения на Олимп в конце пьесы отсылает к известной цитате из пьесы «На дне»: «Человек - это звучит гордо». В пьесе «Взгляд Медузы» автор предлагает свою вольную трактовку мифа о Персее, намеренно через игру с именами персонажей, их знание о существовании мифа про их тезок отдаляя и приближая их к знаменитым прототипам. Подчеркивается идея цикличности и повторяемости истории, в которой особое внимание уделяется поиску собственного лица - своего места и роли в пространстве известного всем сюжета. Через Персея (Одуванчика, как называет его одна из героинь пьесы) мы видим, как личный выбор, а не героический поступок, к которому персонаж стремится, может повернуть историю в другое русло, что именно он характеризует героя как личность. В конце пьесы снова встречается отсылка к М. Горькому, на этот раз к образу Матери, чьи слезы оживляют застывшего в камне героя.

Исследованная в статье историко-литературная, историко-культурная проблематика обусловлена современными гуманитарными запросами: знание национально-культурных систем, связей и отношений между ними может использоваться для объяснения настоящего, прогнозирования будущего, развития связей, налаживания диалога между людьми, народами и государствами. Мифология - то основание, на котором строится любая национально-государственная система, поэтому без ее изучения невозможно понять и Восток, и Русский мир. Цель, задачи работы включены в следующий филологический, историко-культурный контекст: обрисовать мифопоэтические, отчасти исторические, гуманитарные причины свойственного русской национальной традиции давнего влечения к Востоку; осмыслить образы мифологии Востока применительно к русской фольклорной, литературной традициям, определить Восток не как административно-географическое пространство, а как определённую сущность, синтезируемую из контекста культурологем, философем, мифем; востребованную человеком, сформированным в знаково-ценностном поле русского языка. В статье пересмотрены многие сложившиеся стереотипы, проанализировано место, значение, роль знаковых образов, мотивов мифологии Востока для русского фольклора, литературы Средневековья, интеллигентского сознания рубежа XIX - начала XX столетий, показано, как эти мотивы оказались не только восприняты русским фольклором, литературой Средневековья, художественным сознанием Серебряного века, литературой неореализма, но и обрели в них новое качество, получили определённую самостоятельность в виде субъектов русской национальной традиции. В статье показана роль образного мира мифологии Востока для русского искусства, духовного мира русского человека и переосмыслен значительный массив отдельных памятников и произведений, особое место уделяется рассмотрению роли философем Н. Рериха в контексте проблемы осмысления роли Азии для России.

В статье рассматриваются проблемы интертекстуальных связей рассказа Р. Киплинга The Man Who Would Be King (1888) и одноименного поэтического текста (2010) британской рок-группы Iron Maiden. Исследуя тексты рассказа Киплинга и песни Iron Maiden в социальном, политическом, культурном, колониальном и постколониальном контекстах, погружаясь в идейно-художественное своеобразие обоих произведений, авторы приходят к выводу, что Киплинг и Iron Maiden своеобразно осмысляют общие архетипические образы, в числе которых - античный герой, библейский персонаж, представитель тайного общества, трикстер, воинствующий просветитель и кающийся грешник. В статье анализируется многозначность авторских интерпретаций персонажей обоих произведений, но в особенности - музыкантами Iron Maiden, в аспекте античных, языческих, месопотамских, ветхозаветных иудейских и новозаветных христианских мифологем. Авторы статьи комментируют отход рок-поэтов Iron Maiden от киплинговской иронии и осуждения героев-авантюристов, носителей идеологии имперскости и «бремени белого человека», для которых поход в незнаемую страну - колониальный захват, в то время как для героя рок-варианта сюжета рассказа Киплинга преодоление горных кряжей и перевалов, предпринятое из гордыни и презрения к «миру дольнему», в конечном счете оказывается восхождением к самому себе, способом, внимая красоту «горнего мира», осознать собственную внутреннюю никчемность и роковую потерю человечности в себе. В статье акцентируется трагическая сторона лирического повествования Iron Maiden о заблудшем человеке, подчеркивается значимость идеи судьбы и неотвратимости наказания, кары небесной, спасения через покаяние. Во многом подобный поворот связан со своеобразной эстетикой такого направления в современной музыке, как heavy metal. В статье подчеркивается, что в художественном целом произведений соотношение образов рассказа Киплинга и песни Iron Maiden с универсальными архетипами придает объем их интертекстуальной перекличке как таковой, а также актуализирует связь «большой» литературы и рок-поэзии, раскрывает художественный и образовательный потенциал этих произведений.

Предметом изучения данной статьи является одно из масштабных сочинений московского композитора А. Бакши «Полифония мира», жанр которого обозначен как мистерия. В произведении отразилась точка зрения композитора на проблемы мироздания, развития культуры, искусства и роли творца. В исследовании выявляются как универсальные, архетипические основы жанра в данном произведении, так и уникальные, обусловленные особенностями мышления композитора. Методика музыкального анализа сочинения основана на выявлении устойчивых моделей, принципов, позволяющих идентифицировать жанр в чреде его исторических трансформаций. В основу такого подхода положено изучение приемов музыкального развития, выявление связей, касающихся всего произведения и его сценической жизни. В процессе исследования рассматриваются особенности развития звуковой материи и ее пространственной организации, исходя из понятия «театр Звука». Новизна состоит в изучении звуковой организации и ее сценического воплощения через призму архетипических основ жанра, придающих ему устойчивость и стабильность. Доказано, что в отношении образного состава и драматургии автор опирается на древнейшие истоки, связанные с мифологическим орфическим комплексом. Делается вывод о синтетической природе сочинения на основе выразительной, формообразовательной и смысловой роли музыкального материала в единстве целого. Архетип мистерии определяет устойчивые принципы жанра и вмещает многообразные трансформации.

В статье представлен опыт мифопоэтичекого анализа повести «В ожидании первого снега» (1979) хантыйского прозаика Е. Д. Айпина с целью характеристики мифопоэтического образа героя. Объектом исследования становится архетип культурного героя, широко распространенного в любой мифологии, что позволяет говорить о способах творческой интерпретации классического культурного мифа в современной прозе народов ханты. Отмечается, что деятельность главного героя повести, равно как и мифологического культурного героя, направлена на поддержание природного порядка, охрану священной земли предков. Нарушение табу и уход от привычной жизни является отражением своеобразной инициации героя. В повести Е. Д. Айпина главный герой в соответствии с мифологической структурой трижды нарушает древние заветы в поисках собственного смысла жизни. Охота на нового зверя – нефть – становится испытанием его сил и средством становления личности. Мифопоэтические образы передают особенности национальной культуры, отражают опыт и традиции коренного народа. Использование архетипических и мифопоэтических образов переплетается с постепенным раскрытием психологии характера главного героя, что и указывает на авторскую трансформацию архетипического образа богатыря в повести «В ожидании первого снега».

Цель статьи – изучить специфику репрезентации и трансформации женских архетипических образов в современной видеопоэзии, а также их влияние на интерпретацию текстов-первоисточников. Материалом для исследования послужили ролики, представленные на международном фестивале-конкурсе «Видеостихия» в 2023 г. Архетипическое в женских образах рассматривается с помощью мифопоэтического и герменевтического методов с привлечением теории архетипов, разработанной в аналитической психологии К. Г. Юнга.
В видео-визуальной поэзии активно используются четыре основных образа, воплощающих трансформацию архетипа Анимы: Ева, Царица/Елена, Дева Мария, София Премудрость Божия. Архетипический образ Анимы, появляющейся в стихоклипах, становится средством самоидентификации и самореализации видеопоэта – автора ролика. При этом «личное» поэта, его индивидуальный опыт проходит трансформацию из личного в архетипическое в момент интерпретации классического стихотворения видеопоэтом, а иногда архетипическое начинает осознаваться как личное. Архетипическое начало, проявляющееся в женских образах видеопоэзии, позволяет видеопоэту не только передать собственную интерпретацию классического стихотворения, взятого за основу стихоклипа (в случае, если видеопоэт и поэт не одно и то же лицо), но и, используя нуминозную силу архетипа, воздействовать на личность зрителя/читателя, на его восприятие себя, мира, поэзии. Парадокс ситуации заключается в том, что, попав под влияние архетипа, видеопоэт «рискует» стать конгениальным поэту.

Творчество Г. Маркосян-Каспер, насыщенное национально-культурными концептами и архетипами, концентрирующими в себе опыт нации, развивалось и вобрало в себя, с одной стороны, отголоски первой волны русской постмодернистской литературы, с другой - пафос, аллюзии и реминисценции мировой классической литературы, тем самым оно расширило представление о «своем» и «чужом», перенеся акцент с национального на вненациональное. В поэтике Маркосян-Каспер задействованы сразу несколько культурных пластов: во-первых, это «армянский мир» автора, во-вторых, русский язык, на котором написаны все её романы, в-третьих, европейская, в том числе и русская культура, на которую писательница постоянного ссылается. Исследуя интертекстуальные связи романов Маркосян-Каспер с произведениями мировой литературы, мы обнаружим палимпсест интертекстуальности, слои которой чаще всего работают только для «посвященных», знакомых с определенными локальными сюжетами. В настоящей статье представляется общая картина цитируемых европейских авторов в романе «Пенелопа» Г. Маркосян-Каспер, отдельно выявляются и комментируются шекспировские аллюзии в контексте «шекспировского текста» русской литературы.

Антропологический вектор современного развития гуманитарных наук актуализирует исследования в сфере лингвокультурологии и когнитивной лингвистики. Изучение колыбельных песен как текстов особой дискурсивной формации позволяет посредством описания когнитивных структур рассматривать процесс развития концептуальных смыслов в рамках национального и индивидуального лингвосознания. Данное исследование посвящено проблеме репрезентации архетипа «Ребенок» в текстах традиционных и авторских колыбельных. Анализ фольклорного и литературного материала позволил выявить наличие в смысловом пространстве текста колыбельной таких архетипических характеристик, как заброшенность, гермафродитизм и непреодолимость. Исследование показало, что смысловая наполненность описываемых архетипических компонентов модифицируется вместе с изменением коммуникативных задач создающегося текста. Так, смысловой компонент архетипа заброшенность в народных колыбельных сингармонирует с мотивом беззащитности ребенка, подверженности опасности со стороны внешнего мира. Однако в литературной колыбельной происходит деактуализация архетипического смысла, что связано с отсутствием в прагматике художественного текста апотропеической семантики. Онтологической «бесполостью» (гермафродитизм, по К. Г. Юнгу) концепта «Ребенок» обусловлено появление в фольклорной колыбельной ярко выраженных гендерно ориентированных установок, которые определяют будущую трудовую деятельность адресата. Авторская колыбельная не транслирует стереотипы гендерного поведения, в чем сохраняет единство с архетипической моделью. Результатом исследования становится утверждение о том, что национальное лингвосознание, как и индиви-дуально-авторское, способно трансформировать архетипическую модель концепта «Ребенок» согласно педагогическому, ценностно-ориентированному и апотропеическому потенциалу текста. Инвариантность смысловых компонентов архетипа транслируется в таких особенностях восприятия роли ребенка в славянском мировидении, как беззащитность и подверженность опасности, несформированность личности, надежда окружающих на счастливое будущее младенца.