Научный архив: статьи

Стихотворение Н. Заболоцкого «Уступи мне, скворец, уголок…» (1946), на первый взгляд, видится пейзажным. Написанное автором с натурфилософской концепцией, оно зачастую и интерпретируется в школьной практике и мелодекламациях как произведение о весеннем пробуждении природы и пении скворца. Но эти темы лежат лишь на поверхности стихотворения. Поэт, прошедший перипетии сталинских лагерей и чудом возвратившийся в 1946 г. в Москву, в этом произведении выражает травму на уровнях фразеологии и художественных тропов, субъектно-объектной организации, пространства и времени (хронотоп, локус), композиции и лирического сюжета. Напуганный арестом, годами лагерей и ссылкой в Караганду, поэт не осмеливается прямо выражать свои переживания. Он заменяет первоначально записанную смелую шестую строфу на более осторожную, жертвуя эстетическим её качеством. Для описания несвободы в советской стране Заболоцкий в изображении весенней природы прибегает к карнавализации (М. Бахтин), с одной стороны, живописуя торжество победы советского народа в Великой Отечественной войне и своего временного освобождения от тягот существующего строя, а с другой, парадоксально демонстрируя давление и насилие сталинского режима.

В творчестве русских восточных эмигрантов можно увидеть неоднократное использование, помимо китайской, японской и других восточных культур, традиций западной классической литературы. Сборник Юрия Галича «Орхидея» (Владивосток, 1921) начинается со стихотворения «Цветы наслажденья», название которого объясняет выбор заглавия самого поэтического сборника и отсылает к «Цветам зла» Бодлера. Тем не менее бодлеровский метафорический контекст почти не используется Галичем, не играет контрастно на изображении цветов и человеческих пороков, однако дополняется перекличкой с гётевскими «Нашел» («Gefunden») и «Дикая роза» («Heidenröslein»). Стихотворение Николая Светлова посвящено цветку Ван-Хао, который мгновенно гибнет от прикосновения грубых пальцев. Аналогия с неукротимостью страстей, с их смертоносной силой, вероятно, заимствована из гётевских «Gefunden» и «Heidenröslein». Светлов в описании китайского цветка отсылает читателя к афоризму Конфуция, однако и западная литературная линия отчетливо проступает в тексте. Страсть оказывается пороком, как у Бодлера, а грубая сила - «царством зла», обозначенным Гёте в поэтической интериоризации противопоставления природного и человеческого мира.

В статье представлен целостный анализ последнего стихотворения Александра Блока «Пушкинскому Дому» в контексте духовной эволюции поэта. Данное произведение трактуется как духовный итог этой эволюции: пережив опыт сознательного расчеловечивания и отказа от личностной позиции в поэме «Двенадцать», автор «трилогии вочеловечивания» в процессе диалога с классической традицией, эмблематически связанной с именем Пушкина, вновь обретает утраченное «Я» и психологическую самодостаточность. Смысл духовного завещания, оставленного нам художником, занявшим в русской поэзии пушкинское место, состоит в блоковском уповании в возможность конструктивного разговора поэта как полномочного представителя культуры и гуманистически ориентированной государственности. Стихотворение рассмотрено автором статьи в контексте интеллектуально-эстетических исканий эпохи, а именно в контексте философии имяславия, идеи которой нашли практическое применение в художественной практике ХХ в.

В статье описано и проанализировано отношение И. С. Тургенева к роману Л. Н. Толстого «Анна Каренина». С опорой на эпистолярные материалы прослеживается, как Тургенев, с одной стороны, с неослабевающим интересом следит за публикацией нового романа Толстого, с другой - по ходу чтения высказывает скептические оценки, преимущественно идеологического характера. Патриархальная социально-экономическая организация хозяйства, патриархальный тип семейных отношений, отрицание европейского социально-институционального опыта обустройства общества как непригодного для России - весь комплекс идей, лежащий в основе мировоззрения и характера Левина, вызывает у Тургенева неприятие и тревогу, так как за Левиным он, как и Ф. М. Достоевский, видит самого Толстого. В статье отмечены пересечения позиций Тургенева и Достоевского и принципиальные их расхождения в оценке образа «эгоиста» Левина и Балканской войны 1877-1878 гг. Словом «хаос» Тургенев обозначает преимущественно взгляды писателя, хотя из его переписки с П. В. Анненковым становится понятно, что в определенной степени речь идет и о композиции сюжета. По аналогии с изменившимся восприятием Тургеневым романа «Война и мир», высказывается предположение, что в данном случае Тургеневу не хватило временной и психологической дистанции, чтобы по достоинству оценить «Анну Каренину».

В статье рассматриваются изменения в речевой сфере русской баллады конца XVIII - начала XXI вв. как фактор внешнего уровня субъектной организации произведения, определяющего пути эволюции жанра. Речевая сфера баллады конца XVIII - начала XIX вв. характеризуется объективизацией - доминированием речи повествователя; в рамках внутритекстового высказывания слова героев не выделяются. Однако в некоторых балладах наблюдается стилистическое размежевание речи повествователя и героев, что свидетельствует о формировании индивидуально-авторского сознания, попытке расширить границы жанрового канона. Многообразная речевая сфера баллад Серебряного века (придание нового облика образам балладной топики, использование ролевого героя, актуализация интертекста, сопоставление разных стилей для характеристики персонажей, актуализация подтекстов) имеет тенденцию к освоению мира через сознание лирического я, вступающего в диалог с литературной традицией. В балладе советского периода 1920-х гг. разнообразие голосов и соединение различных стилей речи постепенно сменяется в 30-50 гг. унифицированным дискурсом, объединенным общей тематической направленностью хорового высказывания; балладу 60-80 гг. отличает тенденция к многоголосию - смешению голосов, изменениям фокуса видения мира. Речевая сфера баллады постсоветского периода отражает постмодернистскую картину децентрированного мира. Смена / сталкивание различных стилей, дискурсов в пределах текста становится отражением хаотического сознания / подсознания современного героя, массового человека, потерявшегося в изменившейся реальности, что свидетельствует о деканонизации жанра.

Окказионализмы в языке произведений русского поэта Игоря Северянина (1887-1941) давно и плодотворно изучаются филологами. Однако лингвисты и литературоведы принципиально по-разному подходят к этой проблеме, исходя из специфики предмета и методов своих исследований. Данная статья - попытка выйти за пределы сложившейся дилеммы и объяснить природу авторских неологизмов Северянина, исходя из его эстетических взглядов. Выдвигается гипотеза, которая потенциально позволяет сократить разрыв между двумя ветвями филологической науки. Обсуждаются роль окказионализмов в языке произведения литературы с точки зрения поэтики, эстетическая программа футуризма и проблема нормированности языка. Делается вывод о близости поэтики Северянина к «теории трех штилей» М. В. Ломоносова. Ставятся вопросы о соотношении окказионализмов и макаронизмов, о способах пополнения лексической базы литературного языка в процессе его развития.

В статье исследуется смысл отражения и интерпретации исторических событий и роли исторической личности в творчестве А. Н. Толстого с акцентом на их влияние на формирование гражданской идентичности современников. На примере ключевых произведений писателя (роман «Пётр I», роман-эпопея «Хождение по мукам») анализируется, как он использует исторические реалии для отражения и переосмысления культурных и национальных ценностей. Особое внимание уделяется методам, при помощи которых писатель создаёт яркие образы, способствующие формированию коллективного исторического сознания и гражданской идентичности. Статья основана на сравнительном анализе ключевых текстов А. Н. Толстого, а также на интерпретации исторических контекстов их создания. Соотнесение художественного материала с историческим контекстом позволяет проследить влияние творчества писателя на процесс формирования и укрепления гражданской позиции читателей, а также их осознания себя частью исторического процесса.

Первая четверть XIX в. – период возникновения различных литературных салонов, оказавших большое влияние на духовную жизнь российского общества. В них оттачивали своё мастерство известные поэты, прозаики, переводчики и журналисты. В статье рассматривается Дружеское литературное общество, сложившееся в Москве в январе 1801 г. Автор приходит к выводу, что его можно считать прообразом будущих литературных салонов. Оно не переросло рамки дружеского кружка, но обсуждаемые его участниками вопросы не утратили своей актуальности и в последующие десятилетия.

Статья посвящена изучению субъектной структуры романа Саши Соколова «Школа для дураков». Используя методологический аппарат нарратологии и рецептивной эстетики, предпринимается попытка анализа композиционного устройства рассматриваемого текста с целью описания так называемого субъектного неосинкретизма – эстетической тенденции в литературе второй половины ХХ в., обостряющей отношения между ценностными и повествовательными инстанциями произведения. Необходимость подобного исследования мотивирована сложностью описания метароманной структуры произведения, предпринимаемой нами впервые на основании концепции В. Б. Зусевой-Озкан. Основная гипотеза нашего исследования подтверждается практическим анализом субъектной структуры произведения: возникающее неразличение позиции героя и автора или, точнее, их бесконфликтное тождественное сосуществование в качестве разных функций произведения, не позволяет нам однозначно отнести «Школу для дураков» ни к одному из четырех инвариантов метаромана, предложенных Вероникой Борисовной. Это не создает внутреннего конфликта упомянутой концепции, выведенной на другом метароманном материале, однако позволяет нам, вслед за М. Фуко, предложить уточняющий ее параметр – функция авторства.

Данная статья посвящена поэтике зеленого цвета в двух стихотворениях, написанных примерно в одно время: «Был домик в три оконца…» Арсения Тарковского (1976) и «Сентябрь. Праздник зеленого цвета» Юрия Левитанского (1981). Оба произведения строятся вокруг зеленого цвета, который оказывается воплощением необычного и чудесного. И в обоих стихотворениях визуальные образы соотносятся с аудиальными: музыкой и пением у Тарковского и звуками грозы и дождя у Левитанского. В статье, во-первых, предлагается методика анализа цвета в лирическом стихотворении, во-вторых, анализируются избранные тексты с точки зрения данной методики.

В статье рассматривается репрезентация Павловска как сакрального локуса в поэтическом творчестве Л. Аронзона. Структурносемантический анализ стихотворения «Павловск» (1961) как наиболее репрезентативного текста показывает, что смысловой регистр представления «павловского» пространства свидетельствует о его неразрывной связи с мортально-земными и витально-космическими представлениями поэта. Делается вывод, что в лирике Л. Аронзона художественно проверяется онтологическая совместимость земного микрокосма и «звездного» макрокосма в пространственно-аксиологических реалиях Павловска как сакрального центра моделируемого универсума.

В статье проводится литературоведческий анализ образа греков в русской литературе с XVIII до XX века. Исследуются специфические черты и функции персонажей греческого происхождения в произведениях разных эпох. Основное внимание уделено анализу визуального и поведенческого портрета греческого персонажа, а также выявлению устойчивых стереотипов, связанных с их внешностью, характером и социальным статусом. Рассматриваются произведения русских писателей конца XVII – ХХ вв различной жанровой принадлежности. Особое внимание уделено имагологическому аспекту изображения иностранцев в литературном тексте, который позволяет выявить роль греков как культурного маркера и средства противопоставления русской самобытности в условиях глобального культурного взаимодействия.